La Fundación desdeAmérica informa que a partir del día de la fecha ha resuelto no prorrogar el Acuerdo de Cooperación que tenía suscripto desde el 14 de febrero de 2009 con el Centro Comunitario Daviaxaiqui y por el cual se implementaba el proyecto de la referencia. Dicha decisión se toma en los marcos de lo dispuesto por la clausula VIII del mencionado Acuerdo y en virtud de que desde fines de 2010 no se ha logrado consensuar con los responsables del Centro Comunitario la continuidad de la metodología de trabajo que de común acuerdo se había oportunamente establecido.
Buenos Aires, 29 de junio 2010
Daniel Canosa
Director del Proyecto
Carlos Martínez Sarasola
Director Fundación desdeAmérica y responsable del Programa Pueblos Originarios
Ana Llamazares
Directora Fundación desdeAmérica
miércoles, 29 de junio de 2011
domingo, 19 de junio de 2011
Taller "La Biblioteca Inmaterial: tradición oral y pertenencia"
Desde la Biblioteca Qomllalaqpi se difunde el siguiente encuentro sobre tradición oral y patrimonio cultural intangible, a realizarse en Córdoba del 28 al 30 de julio de 2011. En la ocasión, Carlos Martínez Sarasola, de la Fundación desde América, participará en una conferencia denominada "Tradición Oral en Latinoamerica. La oralidad como espacio de resistencia", donde expondrá, entre distintos temas, el proyecto Derqui de la Biblioteca Qomllalaqpi.
TALLER: "LA BIBLIOTECA INMATERIAL: TRADICIÓN ORAL Y PERTENENCIA"
La Asociación Relatos del Viento y el Centro Cultural Córdoba España convocan a profesionales y personas que abordan la Tradición Oral y el Patrimonio Cultural Intangible, agentes locales involucrados en diversos sectores culturales que pueden ver reforzados sus roles o actividades con las posibilidades que el Patrimonio Cultural intangible ofrece, a participar de “La Biblioteca inmaterial, tradición oral y Pertenencia” un taller y encuentro sobre Registro y Revalorización de la Tradición Oral desde una perspectiva de la Comunicación Social"
El encuentro tendrá como objetivo dotar a las personas interesadas de herramientas metodológicas necesarias que le sirvan para iniciar actividades de registro y revalorización de la Tradición Oral en comunidades, además de generar un encuentro de profesionales que aborden la Tradición Oral desde diferentes perspectivas con la finalidad de intercambiar experiencias.
El taller tendrá lugar en la Ciudad de Córdoba – Argentina del 28 al 30 de julio de 2011. Los cupos son limitados. La actividad será gratuita para los participantes que finalmente queden seleccionados a través de la presente convocatoria abierta.
DATOS PONENTES
Lucila Criales; Lic. en Sociología por la Universidad Mayor de San Andrés (Bolivia) y diplomada en estudios Andinos por la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales. En la actualidad es directora ejecutiva del Taller de Historia Oral Andina (THOA), cuya sede se encuentra ubicada en La Paz, Bolivia. El THOA, que está compuesto por una pluralidad de pensadores e investigadores, comienza su camino a principios de la década de los ´80 con el propósito de develar el pensamiento vivo de los abuelos, a través de la memoria comunal y la historia Oral.
Carlos Martínez Sarasola; Lic. en Ciencias Antropológicas por la Universidad de Buenos Aires (Argentina), se ha destacado como investigador en la cuestión indígena y la etnohistoria argentina. Es autor de numerosas obras, entre las que cabe destacar “Nuestros paisanos los indios” y “Los hijos de la Tierra”. Es el co-fundador y director de la Fundación desde América, una ONG dedicada a promover el conocimiento de la sabiduría, el arte y la cosmovisión de los pueblos indígenas de la Argentina y América, en su encuentro con los nuevos paradigmas emergentes en occidente.
Beatriz Pichi Malen: mujer de origen Mapuche, nacida en la Comunidad Indígena de Los Toldos (Provincia de Bs. Aires). Está dedicada a la búsqueda y difusión de la cultura de su pueblo, especialmente del canto, lo que la ha llevado a grabar dos discos en mapudungún ("Añil" y "Plata"), y a recorrer el mundo contando y cantando la cultura de su pueblo Mapuche.
Pablo Rosalía; Lic. en Comunicación Social por la Universidad Nacional de Córdoba (Argentina), es el creador del proyecto Relatos del Viento y director de la Asociación Cultural con el mismo nombre, cuyo objetivo principal es la revalorización de la cultura oral y popular de las comunidades campesinas tradicionales, prestando especial atención a las huellas del pasado- presente originario que navegan en esa oralidad. Recientemente ha publicado “Hermoso Vivir Llevabas”: ensayo construido sobre la Tradición Oral y problemáticas que ponen en riesgo este Patrimonio Cultural Intangible.
Patricia Rionda Cortina; Lic. en Psicología por la Universidad de Oviedo (Asturias) con orientación y experiencia en el ámbito educativo. Desde finales de 2006 forma parte de la Asociación Relatos del Viento, siendo la responsable del área educativa y formativa dentro de la misma. En la actualidad lleva adelante el proyecto “Detectives de la Tradición Oral”, que se desarrolla en diversas escuelas del norte de Córdoba y cuyo objetivo central es difundir y revalorizar la Tradición Oral en y desde las aulas.
Carlos Alberto Ferreyra: Mgr. Lic.Historiador, museólogo y gestor cultural. Asesor del programa "Historias Populares Cordobesas" Director del Museo Histórico Municipal "La Para". Autor de numerosos artículos y libros sobre historia y museología. Coordinador de la Red de Museos de Ansenuza. Docente de la UCC.
PROGRAMA
Día 1:
Módulo I: Aproximación Teórica a la Tradición Oral
La Tradición oral en Latinoamérica, la oralidad como espacio de resistencia.
Contando y cantando la cultura Mapuche (abierto al público en general)
Día 2:
Módulo II: Trabajo en las comunidades.
Registro y sistematización
Módulo III: La Tradición Oral en el aula
Documentación y difusión, perspectiva de la comunicación social.
Proyección documental (Abierta al público en general)
Día 3:
Visita cultural a la reserva natural y arqueológica del Cerro Colorado –
Cierre del taller
Ámbito geográfico de los participantes: Sudamérica
Criterios de Selección: El CCEC y la Asociación Relatos del Viento seleccionarán a los participantes atendiendo al criterio de diversidad geográfica, equilibrio de género y variedad de experiencias o conocimientos en relación a la temática del curso.
Financiamiento: La AECID (Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo) financiará: alojamiento, manutención y traslado aeropuerto – hotel – centro cultural – aeropuerto. Los pasajes aéreos o terrestres, deberán ser cubiertos por el participante o por la institución a la que representa.
Inscripciones: Ficha de solicitud debidamente cumplimentada vía web.
http://ccec.org.ar/2011/06/la-biblioteca-inmaterial-tradicion-oral-y-pertenencia/
CUPOS LIMITADOSConsultas: lavacaresponde@ccec.org.ar
bibliotecainmaterial@gmail.com
viernes, 20 de mayo de 2011
Cine animado en el Centro Daviaxaiqui
Desde la Biblioteca Qomllalaqpi se difunde un trabajo llevado a cabo en el Centro Comunitario Daviaxaiqui, mediante la animación de imágenes producidas por los chicos de la comunidad, contándose con la colaboración de Ana Medrano en la traducción de textos al qom. La publicación del DVD fue editada por el Ministerio de Cultura de la Nación.
Esta animación (presentada en la Feria del Libro) incluye 3 cortos:
Qomi´ Qompi - Somos Tobas. Realizado por niños/as de la Comunidad Qom Daviaxaiqui
Comi´ Com - Somos Tobas. Realizado por niños/as de la Comunidad Qom Migtagan
El zorro y los chajaes – Realizado por jóvenes de la Comunidad Qom Daviaxaiqui
En los dos primeros cortos los niños de la comunidad trabajaron en la animación de un diccionario qom-castellano, realizando las ilustraciones y grabando con sus voces el significado de cada animal, planta u objeto, incluyendo la traducción de partes del cuerpo humano.
Verdaderamente sorprendente es el corto elegido por los jóvenes de la comunidad, la leyenda del zorro y los chajaes, que recupera significados de la cultura, valorados por aquellos que aún resisten aspectos esenciales de la tradición oral.
El trabajo es muy bueno y vale la pena su difusión.
Felicitaciones al equipo de docentes, quienes realizaron el taller y la postproducción digital del material animado.
Esta animación (presentada en la Feria del Libro) incluye 3 cortos:
Qomi´ Qompi - Somos Tobas. Realizado por niños/as de la Comunidad Qom Daviaxaiqui
Comi´ Com - Somos Tobas. Realizado por niños/as de la Comunidad Qom Migtagan
El zorro y los chajaes – Realizado por jóvenes de la Comunidad Qom Daviaxaiqui
En los dos primeros cortos los niños de la comunidad trabajaron en la animación de un diccionario qom-castellano, realizando las ilustraciones y grabando con sus voces el significado de cada animal, planta u objeto, incluyendo la traducción de partes del cuerpo humano.
Verdaderamente sorprendente es el corto elegido por los jóvenes de la comunidad, la leyenda del zorro y los chajaes, que recupera significados de la cultura, valorados por aquellos que aún resisten aspectos esenciales de la tradición oral.
El trabajo es muy bueno y vale la pena su difusión.
Felicitaciones al equipo de docentes, quienes realizaron el taller y la postproducción digital del material animado.
viernes, 29 de abril de 2011
Educación indígena y Educación escolar: un conflicto que se reitera
De tanto en tanto, resultan necesarias ciertas noticias, para ubicarnos en un contexto determinado, para no olvidarnos que ciertas realidades arden a nuestro lado, sin que buena parte de la sociedad se de por enterada. Sin embargo hagamos en esta ocasión la prueba de analizar este tipo de informaciones, haciendo una retrospectiva mínima de tres años, y descubriremos que la situación no ha variado. La problemática de la educación indígena se reitera, las sucesivas investigaciones periodísticas suman nuevos índices y acumula una serie de datos, dejando a disposición del lector una estadística alarmante. Pero ocurre que pasado el tiempo del impacto la solución no llega nunca, y todo vuelve paulatinamente a su sitio.
El informe de Página 12 deja al desnudo una situación de extrema vulnerabilidad cultural que se vive en buena parte de las comunidades indígenas existentes en el país.
La edición digital informa que la mitad de los adolescentes tobas (qom) no completó la escuela primaria, que sólo uno de cada cuatro ingresó a la secundaria, y que prácticamente ninguno logró finalizarla.
Esto no es nuevo, desde que tibiamente se implementaron algunos programas de Educación Intercultural Bilingüe, las estadísticas dejaban al desnudo una problemática que no se proyectó desde una concepción endógena, mas bien lo contrario. Se implementaron recetas que lo único que lograron fue prolongar la brecha de exclusión. Los casos de repitencia y deserción se observan en todas las comunidades donde no existe la educación intercultural bilingüe, o donde, como ocurre en Derqui, la educación familiar bilingüe qom no es compatible con la educación escolar monolingüe castellano. Porque cabría recordarnos que en Derqui, a dos cuadras de la comunidad, el instituto Cardenal Copello (según informan los miembros del Centro Daviaxaiqui), no imparte la educación bilingüe entre sus alumnos. Entonces lo que sabe el niño qom, el adolescente qom, por boca de sus padres, no tiene modo ni oportunidad de verbalizarlo en clase, mucho menos en su lengua materna. Resulta ejemplificador lo ocurrido con los hijos de Roque y Ana Medrano, el orgullo que sienten los padres cuando sus hijos aprueban materias como matemáticas o lengua (en singular, por si hace falta aclararlo) a la vez que intentan, dentro de sus casas, que los niños no pierdan la condición bilingüe.
Desde hace tiempo nos suelen decir en Derqui que hace unos años no hubiera tenido sentido una biblioteca en la comunidad, pero que ahora la necesitan “para defenderse”.
Nadie parece reparar el enorme daño cognitivo, psicológico, social, que estos chicos padecen a diario, intentando comprender porqué la mesa se encuentra inclinada desde que tienen uso de razón.
Evaluemos el siguiente párrafo del documento periodístico:
La mitad de los adolescentes tobas (qom) no completó la escuela primaria: sólo uno de cada cuatro ingresó a la secundaria, y prácticamente ninguno logró finalizarla. Y, a su vez, las cifras de repitencia y deserción triplican los niveles de la escuela no indígena. En cambio, los niveles de escolaridad de los chicos mapuches y kollas son mayores al de otras comunidades indígenas, pero muy pocos hablan su lengua nativa. En este escenario, la falta de maestros
indígenas bilingües y de programas interculturales en las escuelas son algunas de las barreras que encuentran los chicos aborígenes en las aulas. Así lo demostró una investigación sobre la situación socioeducativa de niñas, niños y adolescentes de comunidades toba, mapuche y kolla, realizado por Unicef, el Centro de Estudios de Población (Cenep) y la Asociación de Juventudes Indígenas. De acuerdo con el trabajo, la educación intercultural bilingüe tiene por delante aún grandes desafíos, que requieren de políticas integrales para que los estudiantes indígenas accedan a una educación de calidad.
Según el informe, los mapuches y kollas son los pueblos indígenas con mejor rendimiento escolar: sólo un 25 por ciento no completó el nivel primario; el 40 por ciento empezó el secundario, pero sólo la mitad llegó a completarlo. Si bien los niveles de escolaridad están por debajo de los promedios nacionales, son mayores a los de las comunidades toba, wichí y mbyá-guaraní. Ocurre que tanto los kollas como los mapuches hablan español en sus casas, lo cual, según el informe, les facilita la permanencia en la escuela.
Las familias indígenas quieren que sus hijos vayan a la escuela ya que lo ven indispensable para una vida mejor. El porcentaje de jóvenes con la primaria incompleta es del 11,1 por ciento en los mapuches y del 6,6 entre los kollas, frente al 54,1 de abandono de los mbyá-guaraníes, el 52,4 de los wichí y el 50,4 de los tobas, tres pueblos que conservan el idioma nativo.
El pueblo toba, tercero en tamaño en el país, aún mantiene vivo el idioma de sus ancestros: el 78 por ciento de los qom utiliza la lengua materna para comunicarse en el hogar. Ellos aprenden el español en la escuela, como segundo idioma, aunque los docentes muchas veces no conocen su lengua indígena. En cambio, muy pocos kollas o mapuches hablan la lengua materna. Estas comunidades luchan contra la extinción de su lenguaje, ya que con la pérdida del mapudungun y el quechua se va gran parte de su identidad cultural.
Por donde se advierta, tanto los qom, mbyá-guaraníes, wichí, como los kollas y mapuche, resultan de algún modo u otro perjudicados, unos por quedar excluidos de un sistema educativo (dejando de lado en este caso la cuestión de la lengua), que les permitiría defenderse mínimamente con eventuales posibilidades laborales. Otros precisamente porque al lograr insertarse (precariamente) en el sistema, quedan sin posibilidades concretas de poder hablar en lengua materna, de poder compartirla, de poder investigar conceptos representativos en forma endógena.
Nunca está de más recordarlo. Necesariamente se piensa en una lengua, es algo intrínseco al ser humano. Que podríamos decir entonces de estos jóvenes kollas y mapuche si, al finalizar el período educativo, cuentan en su haber con la asimilación de conceptos ajenos (que poco le resultarán de ayuda), y en el mismo acto terminan perdiendo, dentro del contexto de la educación, la noción de identidad y de patrimonio cultural y lingüístico.
Es inevitable afirmar que sin EIB, sin bibliotecas indígenas que produzcan documentos orales bilingües, sin educación familiar indígena inserta en el sistema educativo, sin valoración de prácticas ancestrales de tradición oral en las escuelas, sin programas concretos de asistencia médica, nutricional, preventiva, será prácticamente imposible disminuir la taza de deserción escolar. Más terrible es la tasa de mortalidad infantil, donde se siguen lamentando víctimas por enfermedades perfectamente evitables con un mínimo de información y asistencia. Todas estas cosas favorecen la lenta extinción de las culturas indígenas. La pérdida paulatina de la identidad. Todos los días se pierden batallas en este terreno. Ahora mismo, en plena 9 de julio, los paisanos de la comunidad formoseña La Primavera empiezan a sentir los efectos de una huelga de hambre que ya sobrepasa los 5 días. La indiferencia es un escarnio. Después tendrán que soportar una promesa política, y quien sabe que más.
Y a propósito de la identidad, parecen cercanas en el tiempo estas reflexiones de José Saramago, proponiendo la necesidad de una forma de cohesión de los pueblos indígenas para hacer valer sus derechos. Como siempre ocurre, la posibilidad está en cómo articular este proceso de transformación, como ponerle el cuerpo a la idea. Este tratamiento depende no solo de las minorías étnicas, sino también deberían involucrarse aquellas instituciones, ONG’s y organismos varios que prestan ayuda a los pueblos originarios, sin paternalismos de ninguna clase, compartiendo diferentes formas de conocimiento que propendan al desarrollo sostenible de los pueblos.
Mientras tanto el horizonte sigue siendo el mismo, al igual que los eternos perjudicados que esperan en vano un cambio de paradigma.
El informe de Página 12 deja al desnudo una situación de extrema vulnerabilidad cultural que se vive en buena parte de las comunidades indígenas existentes en el país.
La edición digital informa que la mitad de los adolescentes tobas (qom) no completó la escuela primaria, que sólo uno de cada cuatro ingresó a la secundaria, y que prácticamente ninguno logró finalizarla.
Esto no es nuevo, desde que tibiamente se implementaron algunos programas de Educación Intercultural Bilingüe, las estadísticas dejaban al desnudo una problemática que no se proyectó desde una concepción endógena, mas bien lo contrario. Se implementaron recetas que lo único que lograron fue prolongar la brecha de exclusión. Los casos de repitencia y deserción se observan en todas las comunidades donde no existe la educación intercultural bilingüe, o donde, como ocurre en Derqui, la educación familiar bilingüe qom no es compatible con la educación escolar monolingüe castellano. Porque cabría recordarnos que en Derqui, a dos cuadras de la comunidad, el instituto Cardenal Copello (según informan los miembros del Centro Daviaxaiqui), no imparte la educación bilingüe entre sus alumnos. Entonces lo que sabe el niño qom, el adolescente qom, por boca de sus padres, no tiene modo ni oportunidad de verbalizarlo en clase, mucho menos en su lengua materna. Resulta ejemplificador lo ocurrido con los hijos de Roque y Ana Medrano, el orgullo que sienten los padres cuando sus hijos aprueban materias como matemáticas o lengua (en singular, por si hace falta aclararlo) a la vez que intentan, dentro de sus casas, que los niños no pierdan la condición bilingüe.
Desde hace tiempo nos suelen decir en Derqui que hace unos años no hubiera tenido sentido una biblioteca en la comunidad, pero que ahora la necesitan “para defenderse”.
Nadie parece reparar el enorme daño cognitivo, psicológico, social, que estos chicos padecen a diario, intentando comprender porqué la mesa se encuentra inclinada desde que tienen uso de razón.
Evaluemos el siguiente párrafo del documento periodístico:
La mitad de los adolescentes tobas (qom) no completó la escuela primaria: sólo uno de cada cuatro ingresó a la secundaria, y prácticamente ninguno logró finalizarla. Y, a su vez, las cifras de repitencia y deserción triplican los niveles de la escuela no indígena. En cambio, los niveles de escolaridad de los chicos mapuches y kollas son mayores al de otras comunidades indígenas, pero muy pocos hablan su lengua nativa. En este escenario, la falta de maestros
indígenas bilingües y de programas interculturales en las escuelas son algunas de las barreras que encuentran los chicos aborígenes en las aulas. Así lo demostró una investigación sobre la situación socioeducativa de niñas, niños y adolescentes de comunidades toba, mapuche y kolla, realizado por Unicef, el Centro de Estudios de Población (Cenep) y la Asociación de Juventudes Indígenas. De acuerdo con el trabajo, la educación intercultural bilingüe tiene por delante aún grandes desafíos, que requieren de políticas integrales para que los estudiantes indígenas accedan a una educación de calidad.
Según el informe, los mapuches y kollas son los pueblos indígenas con mejor rendimiento escolar: sólo un 25 por ciento no completó el nivel primario; el 40 por ciento empezó el secundario, pero sólo la mitad llegó a completarlo. Si bien los niveles de escolaridad están por debajo de los promedios nacionales, son mayores a los de las comunidades toba, wichí y mbyá-guaraní. Ocurre que tanto los kollas como los mapuches hablan español en sus casas, lo cual, según el informe, les facilita la permanencia en la escuela.
Las familias indígenas quieren que sus hijos vayan a la escuela ya que lo ven indispensable para una vida mejor. El porcentaje de jóvenes con la primaria incompleta es del 11,1 por ciento en los mapuches y del 6,6 entre los kollas, frente al 54,1 de abandono de los mbyá-guaraníes, el 52,4 de los wichí y el 50,4 de los tobas, tres pueblos que conservan el idioma nativo.
El pueblo toba, tercero en tamaño en el país, aún mantiene vivo el idioma de sus ancestros: el 78 por ciento de los qom utiliza la lengua materna para comunicarse en el hogar. Ellos aprenden el español en la escuela, como segundo idioma, aunque los docentes muchas veces no conocen su lengua indígena. En cambio, muy pocos kollas o mapuches hablan la lengua materna. Estas comunidades luchan contra la extinción de su lenguaje, ya que con la pérdida del mapudungun y el quechua se va gran parte de su identidad cultural.
Por donde se advierta, tanto los qom, mbyá-guaraníes, wichí, como los kollas y mapuche, resultan de algún modo u otro perjudicados, unos por quedar excluidos de un sistema educativo (dejando de lado en este caso la cuestión de la lengua), que les permitiría defenderse mínimamente con eventuales posibilidades laborales. Otros precisamente porque al lograr insertarse (precariamente) en el sistema, quedan sin posibilidades concretas de poder hablar en lengua materna, de poder compartirla, de poder investigar conceptos representativos en forma endógena.
Nunca está de más recordarlo. Necesariamente se piensa en una lengua, es algo intrínseco al ser humano. Que podríamos decir entonces de estos jóvenes kollas y mapuche si, al finalizar el período educativo, cuentan en su haber con la asimilación de conceptos ajenos (que poco le resultarán de ayuda), y en el mismo acto terminan perdiendo, dentro del contexto de la educación, la noción de identidad y de patrimonio cultural y lingüístico.
Es inevitable afirmar que sin EIB, sin bibliotecas indígenas que produzcan documentos orales bilingües, sin educación familiar indígena inserta en el sistema educativo, sin valoración de prácticas ancestrales de tradición oral en las escuelas, sin programas concretos de asistencia médica, nutricional, preventiva, será prácticamente imposible disminuir la taza de deserción escolar. Más terrible es la tasa de mortalidad infantil, donde se siguen lamentando víctimas por enfermedades perfectamente evitables con un mínimo de información y asistencia. Todas estas cosas favorecen la lenta extinción de las culturas indígenas. La pérdida paulatina de la identidad. Todos los días se pierden batallas en este terreno. Ahora mismo, en plena 9 de julio, los paisanos de la comunidad formoseña La Primavera empiezan a sentir los efectos de una huelga de hambre que ya sobrepasa los 5 días. La indiferencia es un escarnio. Después tendrán que soportar una promesa política, y quien sabe que más.
Y a propósito de la identidad, parecen cercanas en el tiempo estas reflexiones de José Saramago, proponiendo la necesidad de una forma de cohesión de los pueblos indígenas para hacer valer sus derechos. Como siempre ocurre, la posibilidad está en cómo articular este proceso de transformación, como ponerle el cuerpo a la idea. Este tratamiento depende no solo de las minorías étnicas, sino también deberían involucrarse aquellas instituciones, ONG’s y organismos varios que prestan ayuda a los pueblos originarios, sin paternalismos de ninguna clase, compartiendo diferentes formas de conocimiento que propendan al desarrollo sostenible de los pueblos.
Mientras tanto el horizonte sigue siendo el mismo, al igual que los eternos perjudicados que esperan en vano un cambio de paradigma.
lunes, 18 de abril de 2011
Sobre el concepto desplazamiento lingüístico
Desde la Biblioteca Qomllalaqpi difundimos este importante artículo, extractado de los Cuadernos del INADI (número 4, abril 2011), publicado por Ana Carolina Hecht, doctora en Antropología por la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires. El trabajo aborda la problemática de las lenguas indígenas en Argentina, ofreciendo especialmente una reseña sobre la situación sociolingüística del qom. Asimismo la autora ha investigado en el Centro Comunitario Daviaxaiqui con un trabajo denominado "Todavía no se hallaron hablar en idioma": Procesos de socialización lingüística de los niños en el barrio toba de Derqui, Argentina.
Es interesante rescatar un concepto que ha cobrado significación desde el campo de la antropología lingüística y la sociolingüística, especialmente aplicable a lo ocurrido en Derqui: el desplazamiento lingüístico. Este concepto se torna complejo si incluímos la problemática de la EIB, donde se evidencia una ausencia de integración entre la educación familiar y la educación escolar, perdiéndose valiosos modos de contacto que permitan un mayor fortalecimiento de la lengua.
Probablemente este concepto haya provocado lentamente la problemática que numerosos libros vivientes de Derqui han manifestado, a través de los testimonios orales, en la Biblioteca Qomllalaqpi: la imposibilidad momentánea de acordar una estandarización lingüistica con los paisanos de Rosario y de diversas localidades del Chaco. Situación que aún cuenta con la buena voluntad de los qompi de Derqui, como así también con la falta de recursos para organizar un simple congreso de la lengua materna, en la tierra de origen.
lunes, 28 de marzo de 2011
Testimonio oral de Máximo Jorge, primer cacique de Derqui
En la Biblioteca Qomllalaqpi se realizó una entrevista a Máximo Jorge, quien ha sido el primer cacique del Centro Daviaxaiqui de Derqui (período 1995-2007). Una autoridad que ha contemplado cambios desde los inicios del barrio toba, ya que cuando Máximo Jorge ingresó a Derqui solo había “pastos de 2 metros de altura”, por ende no había casas, no había calles, la comunidad como tal no existía. El testimonio permite significar el rol histórico del cacique en una comunidad indígena. Idea de “puente que ampara la comunidad” tal como lo explicó este artesano del centro comunitario. Máximo Jorge aprendió de su abuelo, Burgos, quien supo ser cacique en el Chaco. Como custodio de su cultura, este paisano, oriundo de Castelli, ha conocido a muchos líderes indígenas de diversos países, ha participado de un congreso de dirigentes indígenas (Chile, 1998) donde compartió experiencias con hermanos de otras etnias. Por otra parte el documento permite acercar una idea sobre el nacimiento de comunidades en contextos de migración.
Contenido de la entrevista:
0’.00’’ Recuerdos de Máximo Jorge
2’.30’’ Acercamiento con caciques mocoit´s
3’.06’’ Trabajo como cosechero en Formosa
3’.20’’ Convivencia con paisanos pilagá
3’.50’’ Presentación a servicio militar
4’.40’’ Llegada a Buenos Aires
5’.05’’ Conocimiento del cristianismo y evangelismo.
7’10’’ Reflexión sobre las creencias religiosas indígenas y occidentales
8’.30’’ Llegada a Derqui.
8’.50’’ Constitución del primer cacicazgo: Máximo Jorge (Castelli), Felipe Cerón (Sáenz Peña) y Omar Coduti (Pampa del indio) ambos como secretarios, año 1995.
9’.10’’ Elección del cacique. Sistema por votación. Sistema hereditario.
9’.50’’ Requisitos para ser cacique
10’.15’’ Necesidad de la figura del cacique. Relaciones con el chamán, Piogonaq, brujo.
11’.01’’ Representación del cacique como “puente que ampara la comunidad”.
11’.20’’ Estudio oral de la cultura, concentración, responsabilidad social: características del cacique.
12’.20’’ Necesidad de la escritura para perpetuar rasgos de la cultura.
13’.00’’ Chamanes en la actualidad.
14’.34’’ Período como cacique (1995-2007).
15’.50’’ Votación en la comunidad para elegir al primer cacique.
17’.10’’ El verdadero apellido de Máximo (Burgos). Imposición del registro civil con los apellidos de las familias.
18’.50’’ Tareas realizadas como cacique en Derqui.
21’.50’’ Importancia de la biblioteca en la comunidad
23’.00’’ Necesidad de la Escritura para preservar el conocimiento.
24’.45’’ Organización de la economía comunitaria.
25’.25’’ Recuerdos del abuelo Burgos.
27’.26’’ La vuelta a Chaco.
28’.20’’ Educación familiar y educación escolar
29’.40’’ Participación en Congreso Chileno con dirigentes indígenas (1998).
33’.30’’ Visión del cacique.
Entrevista: Daniel Canosa
viernes, 25 de marzo de 2011
Inicio de clases en el jardín Mañec
Desde la Biblioteca Qomllalaqpi se comunica que el jardín de infantes Mañec, perteneciente al Centro Comunitario Daviaxaiqui, ha iniciado el ciclo escolar para niños de 3 a 5 años. Una vez más Ana Medrano formará parte del equipo docente, como maestra de lengua qom. Para esta ocasión las expectativas fueron superadas, ya que se presentaron cerca de 60 chicos, de los cuales, por cuestión de espacio, solo pudieron ingresar 25 (20 de los cuales son niños de la comunidad mientras que los 5 restantes pertenecen a familias bolivianas y paraguayas, instaladas desde hace un tiempo en las inmediaciones del centro comunitario). Con este criterio se pretende, desde el acceso libre y gratuito, brindar un servicio educativo en el contexto de la educación inicial.
El jardín de infantes estará abierto de lunes a viernes de 8 a 11 hs.
Desde la biblioteca se proveen libros de cuentos, utilizados en clase para lectura colectiva, mientras que Ana se encarga de traducir algunos términos. Se ha percibido un creciente interés, por parte de los chicos, por el dibujo. Valioso modo de representar algunas características de la comunidad y la biblioteca.
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