Testimonio oral de Omar Camachi

Hemos realizado un nuevo documento oral en la Biblioteca Qomllalaqpi, en este caso una historia de vida perteneciente a Omar Camachi, quien actualmente se encuentra estudiando en Derqui para aprobar el secundario, con el objetivo, según comentó, de “entender un poco lo que dice el blanco”.

Camachi es uno de los tantos qom bilingües que se encuentran en el Centro Daviaxaiqui, en el testimonio ha propuesto algo para reflexionar: que los descendientes del pueblo toba deberían recibir dos educaciones: la del “blanco” y la del qom ¿Educación Intercultural Bilingüe? Podría acercarse pero la idea de un auxiliar bilingüe traduciendo lo que dice un maestro no alcanza, Camachi va más allá, propone recibir conocimiento pero interpelando sus contenidos para otorgarles significado, nos habla de una construcción crítica desde un sistema educativo históricamente excluyente hacia una educación comunitaria potenciada por la toma de esas herramientas: resignificar el conocimiento para adaptarse a una realidad que siempre ha sido esquiva, potenciar la propia interioridad, debatir ideas y pensamientos desde ambos escenarios.

Omar Camachi piensa que una solución sería que profesionales de diversas disciplinas compartan lo que saben con la comunidad, que capaciten, que den cursos, que intercambien técnicas, métodos de trabajo, ideas. De esta manera una integración consciente genera sinergia, genera nuevo conocimiento. La comunidad avanzaría, utilizando ciertos elementos, dentro de una sociedad de la información, sin perder su orgullo étnico.
Es tiempo de convergencias. Lo que pide Camachi ¿podemos ofrecerlo?
En la comunidad siguen creyendo que es posible. La puerta sigue abierta.

A continuación el resumen del testimonio oral.
0.00 Presentación personal
2'.20'' Relatos sobre la situación social de la cultura.
4'.10'' Reflexión sobre lo que cuentan los libros sobre los qom
4'.45'' Desinterés por la cultura por parte de los jóvenes
6'.15'' Aprendizaje y realidad
6'.55' Estudios primarios y secundarios
8'.00'' Pedido de comunicación intercultural
9'.02'' Cooperativa de trabajo en Derqui
9'.38'' Llegada a Derqui
10'.00'' Integración educativa entre el qom y el profesional ajeno de la cultura
11'.30'' "los tobas tenemos hambre"
13'.30'' Valoración del conocimiento
15'.45'' Deseos de volver a Chaco
19'.50'' Importancia de la lengua materna
21'.40'' Representatividad de la Constitución Nacional
26'.06'' Conocimientos sobre artesanías
26'.40'' Aportes en educación bilingüe
30'.28'' Reflexión sobre 2 tipos de educaciones
34'.10'' Mensaje para los paisanos de Formosa
36'.35'' Saludo final

Entrevista: Daniel Canosa

Encuentro intercultural en Pampa del Indio

Los días 24, 25 y 26 de febrero, en Pampa del Indio (Chaco), Ana Medrano, Roque López, Valentín Moreno, Ramón Yudica y Clemente López, pertenecientes al Centro Comunitario Daviaxaiqui, participaron del seminario denominado "Encuentro de Comunidades Educativas de la Cultura Qom. Los principios del Diseño Cultural para el Proyecto de Reservorio de la cultura Qom”, impartido por los profesores Amelia Alvarez, Pablo del Río y Celia R.Rosemberg.
El objetivo era establecer un estudio diagnóstico de los marcos culturales y sistemas de actividad para la actuación educativa en poblaciones qom de la Argentina. El proyecto fue financiado por la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID) y por la Fundación Infancia y Aprendizaje.
En el encuentro se compartieron conocimientos sobre la cultura (lengua, cestería, artesanías en arcilla, tradiciones y leyendas, costumbres, danza y música) junto con otros paisanos del Chaco.

Taller de comunicación en Derqui

En esta ocasión queremos difundir algunas actividades realizadas por un grupo de antropólogas que han colaborado en la Biblioteca Qomllalaqpi. Se trata de la realización de un taller de comunicación en donde los niños y adolescentes de la comunidad perteneciente al Centro Daviaxaiqui escribieron historias, anécdotas, chistes, relatos y juegos, aprendieron a usar la computadora, hicieron dibujos y pintaron.
Muchas de las fotografías que sacaron permitieron hacer murales que generosamente donaron a la biblioteca.
De este modo se genera un motivo para visitarla, tal como ocurriera con el mural en el que se encuentran fotografiadas algunas de las familias que conforman la comunidad qom de Derqui.
A todas muchas gracias.

Recuperando voces...

El arte oral ha significado, a lo largo de la historia, un modo de perpetuar narraciones épicas que incluían manifestaciones artísticas, antiguas cosmovisiones, hazañas militares de los antepasados, valores de los propios pueblos y leyendas de héroes míticos muertos en históricos combates. Son innumerables las tradiciones populares que han resistido el paso del tiempo, salvaguardados en la memoria y el lenguaje de sus pobladores.
En algunos casos, investigadores, antropólogos y lingüistas, han facilitado la recuperación de las tradiciones históricas, hecho que ha propiciado un puente de convergencias entre las comunidades originarias y el mundo académico.

Existen diversos modos de recuperar mitologías orales. Alguna vez, Mercedes Silva, docente chaqueña del CIFMA, quien desde el año 1995 se hizo cargo de la cátedra de Historia del Pensamiento y la Cultura Aborigen del Chaco (Sáenz Peña), intentó demostrar didácticamente la existencia de una literatura oral indígena en el gran Chaco.
La tarea es por demás compleja: muchos relatos qom y wichis fueron recopilados a principios del siglo XX por algunos investigadores, en algunos casos se transcribió parte de la mitología oral indígena (esencialmente relatos con animales antropomorfizados y testimonios relativos a la cosmovisión originaria).

En otros casos, leyendas o anécdotas que fueron pasando de boca en boca terminaron publicadas por antropólogos y lingüistas, previa reinterpretación de sus contenidos, lo que ha arrojado como resultado la generación de textos modificados por la inclusión de convenciones lingüísticas, sin relación con el modo de hilvanar relatos por parte de los ancianos. En ocasiones hay menciones de “tribus” o “aborígenes” que acentúan el distanciamiento con las comunidades, careciendo de verdadero significado el tratamiento académico, como así también la exclusión de consejos, chistes, refranes, juegos, adivinanzas y costumbres por no ser considerados de interés.

Tenemos un ejemplo muy interesante:
Docentes involucrados con comunidades indígenas de las provincias de Salta y
Jujuy han registrado grabaciones junto con una anciana sobre la celebración de todos los santos (cuentos sobre almas y ofrendas que remiten a costumbres muy arraigadas en el noroeste argentino). El relato fue presentado en tres versiones diferentes; en forma oral (escuchando la cinta con la voz de la anciana), un primer texto escrito tal cual fue escuchado (incluyendo muletillas, modos de pronunciación, repeticiones y frases inconclusas que la abuela acompañaba con gestos) y un texto posterior con normas propias del código escrito. Posteriormente las docentes analizaron las diferencias entre ambos textos, comprobándose que las grabaciones perpetuadas en los casetes, si bien reproducen con fidelidad lo que se relata, no dan información precisa sobre el contexto de lo que se está diciendo (como es el que habla, los gestos empleados, quienes están escuchando).
En un discurso oral, en el que dos o más personas están compartiendo un contexto, se dan por sobreentendidos una serie de datos que no se dicen ni se escriben. Es muy frecuente que un emisor y un receptor compartan ese código. Si en la trascripción no se incluyen esos aspectos el discurso probablemente pierda parte de su significado.

En Derqui se realizan grabaciones simples, previo acuerdo con una antelación mínima de 7 días para que el entrevistado vaya preparando lo que va a testimoniar. Se trata de hacer de cuenta que el grabador no existe, luego se eliminan las aclaraciones del entrevistador, las preguntas inconclusas, las muletillas, los ruidos externos, las interrupciones. Posteriormente se edita el material y se suben los contenidos del audio. Al poco tiempo es posible escucharlo desde el blog o en la computadora. Se hacen copias en CD que pasan a formar parte de un bibliorato. Luego un voluntario transcribirá la grabación.
Esto tiene por finalidad ofrecer la opción al usuario de poder escuchar o leer el testimonio comunitario. Se asignan descriptores y se guarda una copia del audio en la computadora.

Se trata de un trabajo que lleva mucho tiempo, si las condiciones climáticas no son las adecuadas no queda otra opción que suspender el encuentro (un caso aparte fue la grabación con Mauricio Maidana sobre el n’viqué, llovía intensamente en el momento de la grabación, pero se optó por continuar, dado el valor del documento que se estaba realizando, finalmente la lluvia resultó en muchos casos imperceptible).

En la comunidad mucha mitología oral chaqueña se ha perdido, quedan fragmentos de fragmentos que alguna vez fueron pronunciados, como aquella canción del lamento que tan conmovedoramente ejecutó Maidana, de un paisano que lo perdió todo, que no podía parar de llorar…
Cuenta la historia que algunos lo supieron por un pájaro, y desde entonces ocupa para siempre un lugar en la memoria.

Entrevista en la Revista "Compinches"

En esa oportunidad difundimos una entrevista que la revista “Compinches” (dedicada a padres e hijos y focalizando en las problemáticas sociales), realizó al Centro Comunitario Daviaxaiqui, poniendo énfasis en el proyecto comunitario y las historias de vida de quienes conforman la comunidad.

Agradecemos a los responsables de la misma.
Cordiales saludos.

El concepto "Biblioteca Indígena"

Según las conclusiones elaboradas en el "Encuentro Latinoamericano sobre la Atención Bibliotecaria a las Comunidades Indígenas" -de vital importancia para comprender el trabajo comunitario en una diversidad cultural- una biblioteca indígena, bilingüe e intercultural debería ser:

• Un centro de documentación interétnica orientado fundamentalmente a la cultura propia, abierto a la cultura nacional y universal.
• Un centro de acopio de la información necesaria tanto para actividades informativas y formativas comunitarias como para el funcionamiento adecuado de procesos educativos.
• Un lugar donde se produzcan los materiales documentales pertinentes, informativos en general, y de apoyo al trabajo educativo formal o no formal, que facilite o permita la apropiación de la herramienta de la lecto-escritura.
• Un recinto que incluya un espacio para registrar, recuperar, recopilar, crear y recrear aquellos testimonios tangibles que evidencian el patrimonio cultural de los pueblos indígenas.
• Un espacio donde se registre, estudie, sistematice y difunda el patrimonio intangible, incluyendo los conocimientos ancestrales organizados en diferentes formatos.
• Un local donde se desarrollen colecciones de literatura indígena con énfasis en la producción americana y la dirigida al público infantil.
• Un lugar que debe contar con un acervo básico (a desarrollar) en lengua materna y bilingüe, que apoye los procesos de educación formal e impulse la producción de nuevos materiales locales.
• Un centro cuyo personal responsable deberá ser apoyado con formación técnica interdisciplinaria que tome en cuenta las características y necesidades de la propia biblioteca y de las comunidades.

Es deseable realizar algunas apreciaciones que ofrezcan un marco de análisis con respecto a la utilización indiscriminada del concepto. Muchos descendientes de pueblos originarios (en especial migrantes desplazados en centros urbanos) pueden llegar a suponer que la documentación personal que poseen sobre la cultura (fotos, relatos fotocopiados, revistas, registro de ceremonias y folletos entre otros, incluyendo artefactos musicales y artesanías) les otorga elementos para autocalificarse como representantes de "bibliotecas indígenas", cuando lo que están ofreciendo es en realidad una difusión de sus expresiones culturales.
Es innegable que se trataría de un material idóneo para la colección de una biblioteca indígena, de hecho muchos en la comunidad de Derqui, y otras comunidades, tienen un ingreso económico por este tipo de servicios, incluyendo siempre la venta de artesanías. Lo que ocurre es que en algunos casos se bastardea el concepto y se confunden las aguas.

Aún hoy la colección impresa es motivo de reflexión, por el rol que viene a desempeñar para la comunidad, buscando significaciones en cuanto a la función que cumple, en una población que históricamente no los ha necesitado.
El puente hacia otras sociedades implica una apertura, en este caso la colección representa una integración. La producción documental imprimirá un rasgo genuino que permita un intercambio, un modo de conocerse, un espacio de difusión.

Hay otros casos para analizar:
Hay quienes suponen que contar en los acervos con materiales escritos en Lengua castellana, donde nos cuentan historias y leyendas “de indios”, o poseer algunos diccionarios bilingües y revistas de antropología, alcanza para denominar a una unidad de información "biblioteca indígena", esto simplemente reduce ha un aspecto básico los diferentes elementos, servici0s y colecciones con que debe contar este tipo de institución, y coloca en una misma bolsa a las bibliotecas públicas que se encuentran dentro o cerca de comunidades indígenas.

Del mismo modo algunas instituciones indigenistas ofrecen acceso a “bibliotecas indígenas virtuales” favoreciendo la disponibilidad de pequeñas colecciones que en ocasiones son registros analíticos de una única publicación periódica, por lo general especializada en asuntos indígenas, de valiosa contribución para quienes se encuentren interesados en acceder a información actualizada sobre poblaciones aborígenes, pero insuficiente como para justificar que un catálogo en línea fundamente la denominación "biblioteca indígena".

Hay otros casos y situaciones. Estos ejemplos no se citan para generar críticas sino para complementar ideas que tal vez contemplen algunas de las conclusiones analizadas en el congreso mexicano, hace ya diez años…

Bibliografía recomendada: Encuentro Latinoamericano sobre la atención bibliotecaria a las comunidades indígenas. Memoria -México: UNAM/CUIB, 2000

Nota: la imagen de esta entrada corresponde a un trabajo denominado “Aspectos Lingüísticos a considerar en Bibliotecas dirigidas a las Comunidades Indígenas Mexicanas” de María del Rocío Graniel Parra. Métodos de Información · Vol 6 - Nº 32-33 · Septiembre 1999

El canto ancestral

Una noche de carnaval, Leda Valladares estaba durmiendo en Cafayate, provincia de Salta, cuando la desvelaron tres mujeres que se pusieron a cantar bagualas cerca de su balcón. Le llamó la atención la potencia de esas voces, el misterio de ese canto. Desde ese momento, esta poetisa, cantora, compositora, etnomusicóloga y folcloróloga argentina dedicaría toda su vida a rescatar expresiones artísticas en comunidades indígenas y rurales.

Un trabajo fundamental en esta área es el documento titulado "Mapa Musical de la Argentina" fruto de un extenso recorrido de la artista por pueblitos del noroeste argentino, grabando precariamente las voces de los copleros para recuperar un invaluable patrimonio artístico de expresiones musicales autóctonas que se estaban perdiendo (actualmente algunos de esos géneros han desaparecido del repertorio popular, entre ellos el triste, el sereno, el gauchito y el yaraví, lo que prueba el valor del trabajo de recopilación).

Esta obra, integrada por ocho discos, intercala canciones con textos. El canto con caja, ese instrumento de percusión que supo acompañar las ásperas voces de copleros, bagualeros y vidaleros, muchos de ellos peladores de caña, domésticas, agricultores, pastoras y albañiles, fue definido por Valladares como un "Canto de tripas y plexo solar opuesto a todo lo que pueda ser canto de cabeza. Para expresarse el hombre de campo no tiene límites cuando canta, recurre a una maraña de explosiones guturales y se expande hasta la plenitud."

La musicóloga, consciente de que muchas de las expresiones artísticas se estaban perdiendo, comenzó a visitar pequeños pueblitos asistiendo a los carnavales, peñas folklóricas y comparsas donde quedaban noticias de estas personas entonando canciones en las calles y caminos. Asimismo enseñó en las escuelas del noroeste, Cuyo y Buenos Aires, los diferentes registros musicales según el área geográfica, desde chacareras anónimas, vidalas santiagueñas en quechua, hasta bagualas entonadas con la sola compañía de una caja, generando la conformación de un mapa musical no registrado hasta el momento.

Quedan sus trabajos: "Documental folklórico de la Quebrada de Humahuaca", "Documental folklórico de Tucumán (cantores de patio y de los valles), "La montaña va a la escuela" (con alumnos de escuelas del noroeste), "Manantiales del canto" (Argentina en cerros y llanos) y cuatro documentales folklóricos de Cuyo, Salta, Santiago del Estero y Buenos Aires.

Muchos autores han valorado el espacio de la etnomusicología en aquellas bibliotecas que cuentan entre sus usuarios con miembros pertenecientes a culturas originarias.

En Derqui aún se practican cantos ancestrales ejecutados con el N'viqué (violín de lata toba) como también instrumentos de percusión y recreación de danzas tradicionales. En este caso es preciso incluir los trabajos de investigación de músicos no pertenecientes a la cultura, pero que enriquece un espacio de intercambio y aprendizaje, necesario para tender un puente y preservar conocimiento.

En la comunidad la música ocupa un lugar esencial, mismo desde los chicos, muchos de ellos a pesar de ser cultores del "reggeton" y la cumbia villera, han demostrado interés por los talleres de percusión del grupo lanaqnaqom y las ejecuciones de Mauricio Maidana.

Sin embargo hay casos emblemáticos como el de Juan Chuna, para muchos el mejor cantante qom de la comunidad, que por razones de elección personal (conversión al evangelismo) dejó de cantar en su lengua. Muchos en broma dicen “a Chuna lo perdimos” pero guardan esperanzas de que algún día vuelva a cantar como pocos lo han hecho.

Ojala su voz quede grabada en la biblioteca…